juli 2013
Leven als verrijzenismensen
Die open ogen op het ‘Volto Santo’ van Manoppello, dit is wat me het meest en sterkst trof toen ik voor de eerste maal die wonderbare afbeelding zag van het gelaat van Christus in het kerkje verscholen in de bergen van de Abruzzen. Het was een zomerse namiddag, een vakantiedag in de Italiaanse Abruzzen, toen we langs de weg deze eenvoudige aanduiding zagen: ‘Il Volto Santo’. We wisten helemaal niet wat dit kon betekenen. We kenden tot dan toe alleen het heilig gelaat van de lijkwade van Turijn. Wellicht zouden we hier een kopij vinden van de gekende afbeelding, door een of andere pater als devotie aan de plaatselijke bevolking aangeboden.
We kwamen in een lege kerk; het was dus zeker geen drukbezocht pelgrimsoord. En boven het altaar stond een schrijn, waarin, volgens de indicaties, het ware gelaat van Christus te zien was. Niet ontdaan van enig scepticisme gingen we de trap op. Wat een verschil met de lijkwade van Turijn die slechts heel uitzonderlijk te zien was en meestal in een goed afgesloten kist werd bewaard. Hier konden we de reliek zonder beperking aanschouwen, bijna aanraken.
Wat we zagen was een ander gelaat dan dit van Turijn. Hier was het geen dodenmasker, het gelaat van een dode man wiens gelaat in het doek was geprent, maar dat van een levende. De ogen waren wijd geopend en keken ons doordringend aan. De mond was licht geopend als wou het ons iets zeggen. Er waren veel vlekken die leken op de bloedsporen die ook in Turijn zichtbaar waren. Ons initieel scepticisme verdween en maakte plaats voor stille bewondering. Neen, deze afbeelding hadden we nog nooit gezien, en we vroegen ons af waarom de artiest de dode Christus met open ogen had willen schilderen, want nog steeds waren we ervan overtuigd dat het hier ging over een door mensenhanden vervaardigd schilderij, met een ongekende techniek op een doorschijnende doek aangebracht.
Beneden in de kerk lag een beschrijving van het doek, en daar lazen we dat het wellicht ging om de originele zweetdoek, ‘sudarium’, dat op het gelaat van Christus had gelegen en er deze afbeelding op had nagelaten. Het was alsof iets me aantrok om de afbeelding nog eens te zien, en opnieuw steeg ik de trappen op om me voor een wijl voor het doek te installeren. Wanneer dit het doek zou zijn dat op het gelaat van Christus had gelegen, waarom dan die open ogen en hoe kwam het hier in dit totaal ongekende en vergeten oord in de Abruzzen? Het mysterieuze doek werd er nog mysterieuzer door.
Iets had mij geraakt: die wijd geopende ogen die me doordringend hadden aangekeken en die licht geopende mond waaruit een onhoorbare boodschap klonk. Ik moest meer vernemen over deze wonderbare ontdekking op die zomerse namiddag.
Dat is ondertussen gebeurd en enige zoektocht en een aantal ontmoetingen hebben me de quasi overtuiging gegeven dat het hier wel degelijk gaat over de ‘sudarium’ die na de dood op Christus’ gelaat was neergelegd, een oud gebruik dat tot op vandaag nog steeds wordt toegepast om het dode gelaat van een paus te bedekken en ook de kardinalen die in Rome sterven. Dit was het doek dat als eerste het gelaat van Christus had bedekt, terwijl de lijkwade van Turijn het ganse lichaam van Christus had omhuld. Ook de evangelies spreken van twee doeken die in het lege graf na de verrijzenis werden teruggevonden.
Maar waarom die open ogen, terwijl het gelaat op de lijkwade een duidelijk dode Christus toont? Onderzoek heeft ondertussen uitgemaakt dat de dimensies van beide gelaten volledig met mekaar overeenstemmen; het gaat over dezelfde persoon.
Die open ogen op de Volto Santo van Manoppello.
Op het moment van de verrijzenis heeft Jezus zijn ogen geopend. We zullen nooit te weten komen welke chemische reacties zich hebben afgespeeld wanneer dat dode lichaam na drie dagen terug levend werd. Want Jezus is niet alleen geestelijk verrezen, maar met zijn lichaam; Hij heeft zich daarna in alle duidelijkheid aan zijn apostelen getoond.
Het zijn met deze hevige chemische reacties dat Jezus’ ogen zo sterk in de zweetdoek zijn gedrukt; zijn ogen zijn als het ware in het doek gebrand.
Is de lijkwade van Turijn een getuigenis van de lijdende Christus die voor ons is gestorven, de zweetdoek van Manoppello is een getuigenis van Christus’ verrijzenis. We hebben beide afbeeldingen nodig, de ene kan niet zonder de andere. Er is geen Pasen zonder Goede Vrijdag. Het is een geschiedkundig wonder dat beide doeken tot op vandaag zijn bewaard gebleven, zeker als men een poging doet om hun geschiedenis te reconstrueren en ziet welke weg ze beiden hebben afgelegd. Maar in een tijd dat er nog geen fotografie was, heeft Jezus toch gezorgd dat zijn beeld voor ons menselijk oog bewaard zou blijven. Ja, we hebben deze beelden nodig om tot de volle draagkracht van de verlossing te kunnen doordringen.
Wou Hij met het achterlaten en conserveren van deze twee doeken ons helpen herinneren dat Hij, de Zoon van God, voor ons geleden heeft en voor ons is verrezen, natuurlijk heeft Hij een nog veel sterker teken nagelaten, een teken dat telkenmale kan vernieuwd worden: de eucharistie. Hier laat Hij de incarnatie als het ware verder duren in de tijd en laat Hij ons iedere maal dat we eucharistie vieren en Hem mogen nuttigen, uitroepen: God met ons. En zo ontvangen we de volle werkelijkheid van de menswording, de verlossing en de verrijzenis en worden we niet alleen uitgenodigd deze werkelijkheid te herinneren, maar ook te beleven: te leven vanuit onze goddelijke natuur, te leven als verloste mensen en te leven als verrezen mensen. Ons bekennen tot Christus is ons bekennen tot de menswording, de verlossing en de verrijzenis en deze ook effectief te leven.
Met de incarnatie werd onze menselijke natuur als het ware herschapen: we zijn niet alleen door God geschapen, God kwam in onze natuur aanwezig. “God werd mens opdat de mens God zou worden”, herhalen we graag met Athanasius. “Gij deelt ons mens-zijn en neemt ons op in uw goddelijk leven”, bidden we bij de offerande.
Het is de oerparadox van de incarnatie die onze menselijke natuur meer dan grondig heeft beïnvloed. Onze menselijke natuur werd tevens goddelijke natuur. De mens, vanuit Gods liefde geschapen, wordt voortaan ook woonplaats van deze goddelijke liefde. God heeft zijn tent definitief in ons midden opgetrokken. Het hart van iedere mens is voortaan de vindplaats van Gods liefde. Wat een verheugend mysterie!
Maar er is meer. Door zijn lijden en dood heeft Jezus ook onze gebroken natuur hersteld. Hij heeft zich als mens laten grijpen door de consequentie van de zonde en heeft daarmee het kwade in zijn kern geraakt. Jezus heeft het kwade niet vernietigd maar heeft zijn absolute macht over de mens ontnomen. Hij heeft zich laten overwinnen door het kwade om dan in het toppunt van de triomf de dood te ontkrachten. Jezus is nedergedaald ter helle, in de sjeool, om daar het lot te delen van hen die door de macht van het kwade in de greep van de dood werden gehouden. De dood die definitief leek, werd door Christus zelf ontkracht en door zijn verrijzenis als een overgang gemaakt, overgang tot het eeuwige leven in Gods liefde.
In onze meditatie over de verrijzenis moeten we verwijlen bij dit moment van de nederdaling ter helle, nederdaling in de onderwereld waar de triomf van het kwaad definitief leek. Jezus heeft deze triomf eens en voorgoed gebroken door met krachtige hand de mens Adam te grijpen en hem mee te trekken in de verrijzenis, de triomf van het leven.
In de iconografie wordt dit zo diep voorgesteld: Jezus die Adam bij de pols grijpt en Adam die op zijn beurt krachtig Jezus’ pols omklemt. Jezus’ uitnodiging is krachtig, het antwoord van Adam is even krachtig. We zien er tegelijk het symbool in van het oordeel, waarbij God voor een laatste maal beroep doet op de vrije wil van de mens: “Mens, ben je bereid om in mijn liefde in te treden?” De mens, iedere mens, zal hier de ultieme kans krijgen om in Gods liefde in te treden of Hem definitief af te wijzen. Hier zal God zijn oneindige barmhartigheid voor de mens voor de laatste maal tonen en de eindbeslissing in feite in de hand van de mens leggen. Het eindoordeel zal een zelf-oordeel worden van de mens in het licht van Gods oneindige liefde. Mijn pols zal worden omklemd, aan mij, aan iedere mens de uitnodiging om eveneens de reddende hand van God te omklemmen en ons te laten meevoeren, optrekken naar Gods heerlijkheid.
Jezus’ verrijzenis was tegelijk de verrijzenis van allen die Hem in de dood waren voorgegaan en die ook na Hem in de dood traden en die nu de ultieme uitnodiging van God positief willen beantwoorden. Dit ene moment van de verrijzenis spreidt zich over de tijd en herhaalt zich telkens een mens de duisternis van de dood ingaat. Bleef voorheen de duisternis duren, voortaan schijnt een uitnodigend licht, het licht van Gods liefde dat definitief doorbrak in de verrijzenis.
Het is deze verrijzenis, dit heilvol perspectief, dat we nu reeds mogen beleven. Christenen zijn steeds verrijzenismensen die heel hun leven mogen richten op het perspectief van een leven in Gods oneindige liefde.
Christenen moeten deze verrijzenis koesteren als bron van de hoop die nooit uit hun leven kan verdwijnen. En daarmee zullen ze ook hoopgevend worden naar anderen, naar hen die door lijden en tegenslagen in hun hoop worden geraakt. Wat met menselijke woorden niet te helen is, kan het geloof in de verrijzenis ons geven. Leven als verrijzenismensen is deze verrijzenisvreugde delen, uitstralen, uitjubelen tot het aanstekelijk wordt voor velen, voor allen die ons ontmoeten. Misschien is dat wel onze voornaamste roeping in deze wereld die nog steeds gebukt gaat door de overheersing van het kwade en de dood. Wat we met onze menselijke ogen zo moeilijk kunnen zien, dat er leven is na de dood, moeten we vanuit ons geloof in de verrijzenis in het vizier brengen, eerst voor onszelf, om dan verwijzers te worden, heenwijzers naar dit perspectief zonder weerga.
Heer, dat we steeds meer door deze vreugde mogen worden gegrepen om zo deze vreugde uit te stralen om ons heen.
Br. René Stockman,
Generale Overste.
Vivre comme des hommes ressuscités
Ces yeux grands ouverts du ‘Volto Santo’ de Manoppello, voilà ce qui m'avait frappé le plus lorsque j'ai pu admirer pour la première fois cette remarquable empreinte du visage du Christ dans une petite église cachée dans les montagnes des Abruzzes. C'était un bel après-midi d'été et nous avions pris une journée de vacances dans ce massif italien des Abruzzes. A un certain moment, nous apercevions un simple panneau portant l'indication: ‘Il Volto Santo’. Nous ne savions pas trop bien à quoi nous attendre vu que nous ne connaissions, jusqu'alors, que la Sainte Face du linceul de Turin. Peut-être allions nous découvrir une copie présentée à la population locale par l'un ou l'autre religieux.
Nous nous trouvions dans une église vide ; il ne s'agissait assurément pas d'un lieu de pèlerinage très fréquenté. Au-dessus de l'autel se trouvait une châsse où, toujours selon les indications, nous pourrions voir l'authentique visage du Christ. Ce n'est pas sans scepticisme que nous gravîmes les marches de l'escalier. Les circonstances étaient donc bien différentes de celles de Turin où le linceul n'était que très exceptionnellement exposé, le plus souvent dans un coffre bien fermé. Voilà qu'ici, nous pouvions examiner la relique sans restriction aucune, nous pouvions presque la toucher.
Mais le visage que nous y découvrions était différent de celui de Turin. Il ne s'agissait pas d'un masque mortuaire, le visage d'un homme mort imprégné dans le suaire, mais cette fois d'un homme vivant. Les yeux étaient grands ouverts et nous regardaient de manière pénétrante. La bouche était légèrement ouverte comme si elle voulait nous parler. On voyait de nombreuses taches de sang semblables à celles de Turin. Notre scepticisme premier céda la place à une admiration silencieuse. Nous n'avions encore jamais vu pareille représentation et nous nous demandions pourquoi l'artiste avait voulu dépeindre le Christ les yeux ouverts, car nous restions encore toujours convaincus qu'il s'agissait ici d'une toile créée par une main d’homme avec une technique inconnue, appliquée sur un voile transparent.
Dans le fond de l'église, se trouvait une description de la toile et nous y lisions qu'il s'agissait probablement du suaire original, le ‘sudarium’, qui avait recouvert le visage du Christ et sur lequel avait été laissée cette empreinte. Je me sentais attiré au point de me voir contraint de l'examiner une nouvelle fois et je montai de nouveau les escaliers pour m'installer pendant un certain temps devant le voile. S'il s'agissait du suaire, qui avait recouvert le visage du Christ, pourquoi avait-il donc les yeux ouverts et comment ce suaire était-il arrivé dans ce coin perdu et inconnu des Abruzzes? La toile mystérieuse devint encore plus mystérieuse.
Quelque chose m'avait touché: ces yeux écarquillés qui me fixaient avec un regard pénétrant et la bouche légèrement ouverte de laquelle semblait sortir un message inaudible. Je voulais en savoir plus sur cette remarquable découverte d'un après-midi d'été.
C'est maintenant chose faite et des recherches ainsi qu'un certain nombre de rencontres m'ont donné la quasi conviction qu'il s'agit bien ici du ‘sudarium’ déposé sur le visage du Christ après sa mort, un vieil usage appliqué jusqu'à nos jours pour couvrir le visage d'un pape mort ainsi que celui des cardinaux qui meurent à Rome. Il s'agit donc du voile qui a couvert le visage du Christ en premier lieu alors que le linceul de Turin avait enveloppé tout le corps. Les évangiles font également mention de deux linges retrouvés dans le tombeau vide après la résurrection.
Mais pourquoi ces yeux ouverts, alors que le visage sur le linceul nous montre un Christ visiblement mort? Des examens ont d’ailleurs démontré que les dimensions des deux visages correspondent parfaitement et il s'agit bien d'une seule et même personne.
Ces yeux ouverts du Volto Santo de Manoppello.
Au moment de la Résurrection, Jésus a ouvert les yeux. Nous ne saurons jamais quelles ont été les réactions chimiques lorsque le corps de Jésus ressuscita après trois jours. Car Jésus n’est pas seulement ressuscité spirituellement mais également corporellement; Il s'est d'ailleurs clairement manifesté à ses apôtres par la suite.
C'est par ces réactions chimiques fortes que les yeux de Jésus ont été aussi fortement imprégnés dans le suaire; on pourrait même dire que ses yeux y ont été brûlés dans le linge.
Si le linceul de Turin est un témoigne du Christ souffrant, mort pour nous, le suaire de Manoppello témoigne de la résurrection du Christ. Il nous faut donc avoir les deux représentations, l'une ne pouvant se passer de l'autre. Il n'y a pas de Pâques sans Vendredi Saint. Il s’agit d'un miracle historique du fait que ces deux linges aient été conservés jusqu’à ce jour, à plus forte raison lorsqu'on essaie de reconstruire le récit historique et que l'on se rend compte du chemin parcouru par chacun de ces linges. À une époque où la photographie n'existait pas encore, Jésus à veillé à ce que son image demeure visible à notre œil humain. Oui, nous avons besoin de ces deux images pour pénétrer pleinement la portée de la résurrection.
Voulait-Il, en nous laissant et en conservant ces deux toiles, nous rappeler que Lui, Fils de Dieu, a souffert pour nous et qu'Il est ressuscité même s'il nous a laissé un signe bien plus fort, un signe qui peut chaque fois être renouvelé: l'eucharistie. C'est dans l'eucharistie, en effet, qu'Il fait perdurer l'incarnation et qu'Il nous fait clamer chaque fois que nous célébrons l'eucharistie et que nous la consommons: Dieu est avec nous ! C'est ainsi que nous recevons la réalité de l'incarnation, de la rédemption et de la résurrection et que nous ne sommes pas seulement invités à rappeler cette réalité mais à la vivre: à vivre au départ de notre nature divine, à vivre comme des hommes rachetés et à vivre comme des hommes ressuscités. Nous identifier au Christ, c'est nous identifier à l'incarnation, à la rédemption et à la résurrection en y conformant effectivement notre vie.
Avec l'incarnation, notre nature humaine a, en quelque sorte, été recréée: non seulement nous avons été créés par Dieu mais Dieu s'est fait présent dans notre nature humaine. Nous aimons répéter avec Athanase: «Dieu s'est fait homme pour que l'homme devienne Dieu». «Puissions-nous être unis à la divinité de Celui qui a pris notre humanité», prie-t-on à l'offrande.
C'est le grand paradoxe de l'incarnation qui a influencé fondamentalement notre nature humaine. Notre nature humaine est devenue également nature divine. L'homme, créé par l'amour de Dieu, devient désormais le siège de l'amour divin. Dieu a dressé sa tente définitivement parmi nous. Le coeur de chaque homme est dorénavant le lieu où l’on trouve l'amour divin. Quel mystère joyeux !
Mais il y a plus. Par sa souffrance et sa mort Jésus a également réparé notre nature brisée . Il s'est laissé saisir par la conséquence du péché et a ainsi touché le mal dans son essence. Jésus n'a pas détruit le mal mais lui a ôté son emprise absolue sur le genre humain. Il s'est laissé vaincre par le mal pour affaiblir la mort au moment de l’apogée de sa gloire. Jésus est descendu aux enfers pour y partager le sort de ceux qui, par la puissance du mal, étaient maintenus sous l’emprise de la mort. La mort, qui semblait définitive, a été vaincue par le Christ pour devenir, par la résurrection, une transition, un passage vers la vie éternelle dans l'amour de Dieu.
Nous devons, dans notre méditation sur la résurrection, nous arrêter à ce moment de la descente aux enfers, dans les ténèbres ,là où le triomphe du mal semblait irrévocable . Jésus a mis fin, une fois pour toutes, à cette victoire du mal en saisissant Adam d'une main forte et en l'entraînant dans la résurrection, le triomphe de la vie.
Dans l'iconographie ceci est représenté de manière tellement profonde: Jésus qui saisit Adam par le poignet et Adam qui à son tour sert le poignet de Jésus avec force. L'invitation de Jésus est forte, intense, la réponse d'Adam l'est tout autant. On y voit à la fois le symbole du jugement où Dieu fait pour une dernière fois appel au libre arbitre de l'homme: “Homme, es-tu prêt à entrer dans mon amour”? L'homme a ici la dernière chance, la chance ultime d'entrer dans l'amour de Dieu ou de le rejeter définitivement. C'est ici qu'Il démontrera pour la dernière fois son infinie miséricorde à l'égard de l'homme et remettra la décision finale en ses mains. Dans le jugement dernier l'homme se jugera lui-même à la lumière de l'amour infini de Dieu. Mon poignet sera serré, à moi-même, ainsi qu’à chaque homme à qui viendra l'invitation de saisir également la main salvatrice de Dieu et de nous laisser emporter, élever à la gloire divine.
La résurrection de Jésus était à la fois la résurrection de tous ceux qui L'avaient précédé dans la mort et aussi de ceux qui entrèrent dans la mort après Lui et qui veulent répondre positivement à l'invitation ultime de Dieu. Ce moment unique de la résurrection s’étend jusqu'à la fin des temps et se répète chaque fois qu'un homme entre dans les ténèbres de la mort. Si auparavant les ténèbres duraient, aujourd’hui une lumière rayonne et invite, la lumière de l'amour de Dieu que l'on a vu poindre définitivement lors de la résurrection.
C'est cette résurrection, cette perspective salvatrice que nous pouvons vivre déjà dès ici-bas. Les chrétiens sont toujours des hommes et des femmes ressuscités qui peuvent orienter toute leur existence dans la perspective d'une vie vécue dans l'amour infini de Dieu.
Les chrétiens doivent chérir cette résurrection comme une source d'espérance qui ne disparaîtra jamais de leur vie. Ainsi, ils deviendront également porteurs d'espérance pour les autres, pour ceux qui, par leurs souffrances et leurs contretemps, sont atteints dans leur espérance. Ce qui ne peut être guéri par des paroles humaines, peut nous être donné par la foi dans la résurrection. Vivre comme des hommes ressuscités, c'est partager la joie de la résurrection, la rayonner, la jubiler jusqu'à ce qu'elle devienne contagieuse pour un grand nombre, pour tous ceux qui nous rencontrent. Peut-être est-ce là notre vocation principale dans ce monde encore toujours sous le joug du mal et de la mort. Ce que nous pouvons si difficilement distinguer avec nos yeux humains, la vie après la mort, doit entrer dans notre champ de vision par notre foi dans la résurrection, d'abord pour nous-mêmes pour que nous puissions devenir ensuite nous-mêmes les indicateurs de cette perspective sans pareille.
Seigneur, puissions-nous être saisis toujours davantage par cette joie afin de pouvoir la rayonner autour de nous.
Living as people of the resurrection
Those open eyes on the ‘Volto Santo’ of Manoppello is what struck me most when I saw this wonderful depiction of the face of Christ in a church hidden in the Abruzzo mountains. It was a summer afternoon, and we were on vacation in the Italian Abruzzo region when we passed a simple sign that said: ‘Il Volto Santo’. We did not know what it meant. We only knew the Holy Face of the Shroud of Turin. We thought that we were going to see a copy of the well-known image, offered to the local population by some friar as an object of veneration.
We arrived at an empty church; it was certainly not a popular place of pilgrimage. Above the altar was a shrine, which, according to the sign, contains the true face of Christ. Somewhat sceptical, we climbed the stairs. What a difference with the Shroud of Turin, which can only be seen on rare occasions and is usually kept in a well-sealed case. Here, we were able to behold the relic without restriction; we could almost touch it.
What we saw, was a different face from the one in Turin. This was no death mask, the face of a dead man imprinted on fabric; it was the face of a living person. The eyes were wide-open, giving us a piercing look. The mouth was slightly open as if he wanted to speak. There were many stains that looked like traces of blood, which are also visible on the Turin Shroud. Our initial scepticism faded and gave way to silent admiration. No, we had never seen this image before, and we were wondering why the artist had wanted to portray the dead Christ with open eyes, seeing that we were still convinced that this was a painting made by human hands, applied to a transparent piece of cloth using an unprecedented technique.
There was a description of the veil in the church. We read that it could possibly be an original sudarium or sweat cloth, which was placed on the face of Christ, leaving behind an image. It was as though something was pulling me to see the image again, so went up the stairs again to look upon the cloth for a while. If this was the veil that had been placed on Christ’s face, why were his eyes open and how did it end up here in this utterly unknown and forgotten place in the Abruzzo region? It added even more mystery to the already mysterious cloth.
I felt moved: those wide-open, penetrating eyes and that slightly open mouth forming a soundless message. I had to learn more about this wondrous discovery during this summer afternoon.
Which I did. Some research and a number of encounters have well-nigh convinced me that this is the sudarium that was placed on Christ’s face upon his death, an ancient custom, which is still observed to this day to cover the face of a pope or a cardinal who dies in Rome. This was the veil that had covered the face of Christ first, while the Shroud of Turin had been used to wrap Christ’s entire body. The gospels speak of these veils, which were found in the empty tomb after the resurrection.
But why were his eyes open, while the face on the Shroud clearly shows the dead Christ? Meanwhile, research has found that the dimensions of both faces match; this is the same person.
Those open eyes of the Volto Santo of Manoppello.
Jesus opened his eyes on the moment of the resurrection. We will never know what chemical reactions occurred when the dead body came alive again after three days. For Jesus did not just resurrect spiritually; he did it physically, as well. He distinctly showed himself to his Apostles.
Because of these heavy chemical reactions, Jesus’ eyes are so strongly imprinted on the sweat cloth; his eyes burnt into the veil, as it were.
If the Turin Shroud is evidence of the suffering Christ who died for us, the Manoppello sweat cloth is evidence of Christ’s resurrection. We need both images; one cannot be without the other. There is no Easter without Good Friday. It is a historical miracle that both pieces of fabric have been preserved until this day, certainly when one considers the way that they have come and the fact that people have been trying to reconstruct their history. In a time before the invention of photography, Jesus made sure that his image could be preserved for our human eyes. Indeed, we need these images to be able to appreciate the full significance of the resurrection.
By leaving behind and preserving these two cloths, He did intend to help us remember that He, Son of God, suffered and rose again for us, yet He gave us a much stronger sign, a sign that can be renewed time and again: the Eucharist. He allows the incarnation to last through time, and every time we celebrate the Eucharist and receive His body, He makes us call out: God is with us. And so, we receive the full reality of the incarnation, of salvation, and of the resurrection, and we are not just invited to remember this reality but to live it; live it starting from our divine nature, live it as saved people, and live it as resurrected people. To identify with Christ is to identify with the incarnation, with salvation, and with the resurrection, and actually living it.
With the incarnation, our human nature was re-created as it were: we are not just created by God, God entered our nature. “God became man so that man might become God,” as Athanasius put it. “May we come to share in the divinity of Christ, who humbled himself to share in our humanity,” as it is said during the Preparation of the Gifts.
The great paradox of the incarnation has more than thoroughly influenced our human nature. Our human nature also became divine nature. From that moment on, man, who was created out of God’s love, was the dwelling place of this divine love. God permanently pitched his tent among us. The heart of every man became the location of God’s love from that moment on. What a joyful mystery!
But there is more. Through his suffering and death, Jesus also mended our broken nature. As a man, He was deeply moved by the consequence of sin, and so he hit the very heart of evil. Jesus did not destroy evil but took away its absolute power over mankind. He let himself be conquered by evil to defeat death at the height of triumph. Jesus descended into hell, Sheol, to share the fate of those who were held in the grasp of death by the power of evil. Death, which seemed final, was defeated by Christ himself and made into a transition with his resurrection; a transition to the eternal life in God’s love.
In our meditation on the resurrection, we must dwell upon this moment of the descent into hell, the descent into Hades where evil’s triumph seemed final. Jesus broke this triumph once and for all by powerfully pulling Adam towards the resurrection, the triumph of life.
The iconography depicts it very profoundly: Jesus takes Adam by the wrist and, in turn, Adam firmly holds on to Jesus’ wrist. Jesus’ invitation is powerful, as is Adam’s response. At the same time, we see the symbol of judgement, in which God appeals to man’s free will one last time: “Man, are you willing to enter into my love?” Man, every man, receives the ultimate chance to enter into God’s love or to permanently reject Him. This is where God reveals his infinite mercy for mankind for the last time, and where He puts the final decision in the hands of mankind. The final judgement will be a self-judgement of man in the light of God’s infinite love. I will be taken by the wrist, which is an invitation to me, to every man, to grab a hold of God’s saving hand and be carried away, towards God’s glory.
The resurrection of Jesus was also the resurrection of those who preceded Him in death and those who came after Him in death and want to give a positive response to God’s ultimate invitation. This one moment of the resurrection spreads across time and is always repeated when a man enters the darkness of death. Before, the darkness would linger, but now an inviting light shines, the light of God’s love, which broke through once and for all in the resurrection.
This resurrection, this redeeming perspective, we can already experience and live now. Christians are always people of the resurrection who aim their whole lives at the perspective of a life in God’s infinite love.
Christians should cherish this resurrection as a source of hope that can never disappear from their lives. And so, they will be hopeful towards others, towards those whose hope is affected by suffering and adversity. That which cannot be healed with human words, can be given by the faith in the resurrection. To live as people of the resurrection is to share this joy of the resurrection, singing it out loud until it becomes infectious to others, to all who meet us. Perhaps this is our main vocation in this world that is still weighed down by the domination of evil and death. That which we find difficult to see with our human eyes, life after death, we must have in our sights starting from our faith in the resurrection, for ourselves at first, and then become referrers, unparalleled indicators to this perspective.
Lord, grant that this love may grab a hold of us, so that we may spread this joy to others around us.
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